Profesor en Irán 2

Discurso del congresista estadounidense Ron Paul

Hoy les voy a pedir un favor. Exceptuando a mis lectores de Cuba o de Venezuela (porque conocen de sobra los siguientes argumentos), pido a los seguidores de este blog que lean el fenomenal discurso del congresista estadounidense Ron Paul  que dio el pasado 5 de abril ante la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América. Estoy seguro de que sus palabras no tendrán cabida en ninguno de los medios de comunicación occidentales, sin embargo es de esos que hacen Historia y supongo que tendrá consecuencias. Hacía tiempo que no leía a nadie hilar tan fino como Ron Paul.

Si alguien lo quiere traducir o conoce una web en la que ya esté volcado al español le agradecería que me lo dijera. Mientras tanto les dejo con la glosa de sus ideas principales. ¡Recuerden que las dice un congresista del Imperio!

1. Estados Unidos, sin quererlo, ha beneficiado a Irán quitando del poder a sus eternos enemigos: los talibanes de Afganistán y Saddam Hussein de Iraq. Además, como la mayoría de Iraq es chiíta y los EEUU han impuesto una democracia por la fuerza, todos los iraquíes han votado masivamente a los líderes chiítas, con lo cual vuelven a beneficiar a Irán (país chiíta por antonomasia).

2. En EEUU quien no apoya al gobierno actual le acusan de no ser patriota y de simpatizar con el enemigo.

3. En 1953 la CIA, ayudada por los británicos, dio un golpe de Estado para echar del poder al líder elegido democráticamente Mohamed Mossedech, erigiendo al Sha en su lugar.

4. En la década de los ochenta EEUU ayudó a Iraq a invadir Irán.

5. Es triste reconocer que la amenaza nuclear de Irán es tan falsa como la de Iraq. Irán no tiene armas nucleares, aunque si las tuviera tendría tanto derecho como otros países.

6. Los únicos que están violando el Tratado de No Proliferación son los Estados Unidos y sus aliados.

7. EEUU está declarando una guerra preventiva contra Irán, un país y una población que jamás les ha hecho daño ni tienen la capacidad para hacerlo.

8. EEUU está a 10,000 kilómetros de distancia diciendo a los iraníes qué clase de gobierno deben tener y amenazándoles con el uso de la fuerza.9. El miedo histérico a Irán es totalmente desproporcionado y manejado por turbias campañas propagandísticas del gobierno.

Filosofía por decreto

Cuando se quiere hacer llegar los conocimientos filosóficos y religiosos a las masas es inevitable que la filosofía se imponga de forma dictatorial o caiga en la puerilidad, infantilismo o la más ramplona de las simplezas de un mensaje que, por dificultoso, debe adaptarse a las mentes menos avisadas. La intención es buena porque las elites intelectuales quieren que toda la ciudadanía disfrute de los beneficios de la filosofía pero exige un esfuerzo mental por parte de la población que no todos están dispuestos a asumir.

La disyuntiva moral del gobierno es dejar a la población que viva feliz en su ignorancia existencial basada en el consumismo más exacerbado o hacerles partícipes de un mensaje filosófico que ayude a enriquecer sus vidas sin tantas necesidades materiales. En España, que es rica, se opta por lo primero pretendiendo quitarnos la filosofía de los planes de estudio, amén de convertirla en objeto de burla por parte de los vergonzosos mass media; en Irán, que es pobre, se prefiere lo segundo, obligando a las gentes a estudiar filosofía desde la escuela básica hasta la Universidad, tanto en el ámbito privado como en el público, así como ver una parrilla televisiva plagada de programas que la tratan constantemente, lo cual provoca animadversiones entre los que sienten invadido su “derecho a la ignorancia”.

En los siete meses que llevo viviendo en Irán he tenido la oportunidad de leer el Corán y de conocer textos filosóficos islámicos de primera categoría. Frente a los que me acusen de estar inmerso en pleno síndrome de Estocolmo diré que la lectura de dichos escritos me ha dado una visión mucho más rica sobre el mundo islámico que la que se tiene generalmente en España, plagada de prejuicios, desprecios y “eurocentrismos” o que la que ostenta la mayor parte de la población iraní, llena de pensamiento acrítico.

Estas enseñanzas islámicas no tienen nada que ver con los fáciles sermones adaptados a la estulticia de las masas ni con los emotivos e irreflexivos eslóganes que se vociferan en las manifestaciones en la calle en las que algunos ciudadanos gritan consignas sin entender lo que significan, frases que esconden un mensaje filosófico que sólo unos pocos comprenden y que la mayor parte de la población admite como cierto sin más indagaciones.

Aunque el concepto de “fe” es crucial para el musulmán, es necesario hacer un esfuerzo intelectivo para acortar el camino entre el mundo que podemos aprehender con nuestros sentidos y la Verdad. No en vano una de las enseñanzas más importantes del chiísmo, dada por el sexto Imán Jafar as Sadiq, dice que “una hora pensando es mucho mejor que un año rezando”.

Estos días cayó en mis manos Sadr al-Din Shirazi and his Transcendent Theosophy del filósofo iraní Seyyed Hossein Nasr (Institute for Humanities and Cultural Studies, Teherán, 1997) libro riguroso en el que se describe el pensamiento del importante filósofo persa del siglo XVI Mulla Sadra. Con la excusa de hablar sobre el ínclito filósofo, Nasr hace un recorrido por la filosofía persa más importante. Mi conclusión, tras la lectura de este libro, es que la finalidad de la filosofía iraní contemporánea es conseguir un sistema de pensamiento que aúne las enseñanzas del Islám con la racionalidad, los sistemas filosóficos occidentales y la Verdad Última. Eso en nada difiere de la pretensión de la ciencia occidental de alcanzar una gran unificación de las teorías científicas.

Pasteles por los muertos

Los jueves es muy normal encontrarse con cajas de galletas y de pasteles abiertas para que las gentes que pasean se sirvan ellas mismas. Suelen encontrarse en las mezquitas, en los centros comerciales y en las plazas situadas en sillas, mesas o en el mismo suelo. Es una tradición más para honrar a los muertos. En España todos nos abalanzaríamos ansiosamente a comerlas como el Monstruo de las galletas, pero en Irán el respeto es máximo e incluso las dulces viandas no se suelen agotar. El pueblo persa tiene un sentido de lo sagrado que vive de forma mucho más intensa que Occidente.

 

Accidentes de tráfico

Irán tiene uno de los peores índices de accidentes de tráfico de todo el mundo. Sólo en el año 2002 se produjeron 400,000 accidentes con un total de 21,000 fallecidos. Las causas se achacan al uso de vehículos muy viejos y a no respetar las normas de tráfico más elementales, como hacen estos tres inconscientes de la fotografía.

Aunque la policía de tráfico pone unas elevadas multas, parece que a algunos no les importa. De hecho ya son tres la ocasiones en que se me ha escapado un sonoro "¡cuidaaaaaadoooo!" al taxista tras ver que invadía el carril contrario para adelantar a un coche sin tener en cuenta que de frente venía otro a "toda pasilla", susto que provocaba las "risitas" de los otros viajeros del taxi-compartido acostumbrados a este tipo de maniobras.

ACTUALIZACIÓN 12 de abril de 2006

Ayer mi taxista se saltó un semáforo en rojo, yo no puede evitar pegar un grito y le paró un policía:

-Tiene usted que pagar 20,000 tomanes y le retiramos su permiso de conducir durante un año.

-Pero señor, yo me gano el pan con el taxi. Lo necesito para alimentar a mi familia. ¡Sea usted comprensivo!

-Lo siento, la ley es la ley.

-Yo además soy soldado.

-Ah, bueno. Anda, intenta no hacerlo otra vez.

-Gracias, señor, muchas, muchas gracias.

Campañas

Las calles de Teherán están invadidas estos días por carteles de dos campañas publicitarias del gobierno. En una de ellas (fotografía de arriba) se incita a los ciudadanos a consumir productos persas, lo cual dicen que repercutirá en beneficio de la economía del país. La segunda campaña (fotografía de abajo) invita a las gentes a visitar los lugares históricos de la guerra entre Irán e Iraq.

Libros en español

Me parece muy gracioso que casi todos los libros escritos originalmente en español se traduzcan al persa ¡desde una traducción previa en inglés! Queridos hispanistas de Irán: ¡Hay que poner remedio a tan lamentable humillación! ¡Dejemos de postrarnos ante la lengua franca del planeta! Iniciativas como el premio Ibn Arabi de traducción de una obra española al farsi (en la última edición ganaron Territorio comanche e Historia de una escalera) intentan solventar esta extraña circunstancia en que los editores confían más en traductores reconocidos de inglés y apenas se atreven a apostar por los traductores de español ¡cuando los que hay son excelentes! Reconozco que el interés por el español en este país es muy reciente, pero ¡clama al cielo que traduzcan traducciones de los libros escritos en nuestra preciosa lengua!

Curiosamente, la última obra de García Márquez la tradujeron como Historia de mis amantes tristes, pero en este caso no hay que achacarlo a una mala traducción sino a un asunto que bien sabrán ustedes deducir.

El filósofo iraní Sayyed Ahmad

Seyyed Ahmad-ibn-Reyn-al-A’bedin Alavi fue un filósofo iraní del siglo XVII discípulo del gran Mir Damad. Conocía a la perfección el Corán, la Biblia, el libro de Gathas y los textos hebreos, con lo que intentó llevar a la práctica el tristemente denostado hoy en día "Diálogo entre civilizaciones". A continuación señalaré sus tres ideas básicas y sus cuatro libros más importantes (que no he podido leer porque no existen actualmente, ni siquiera en persa, por lo que me es imposible referenciar pero sus títulos ya indican por donde "van los tiros").

IDEAS

1. Bebe de la religión zoroástrica para explicar su concepción del ser, la cual indica que del Ser Primigenio emana un ángel denominado Yazdan y que este ser primigenio se corrompe para dar lugar a un demonio llamado Ahriman. Dicho sin tanto lenguaje místico: el mal no es más que ausencia de bien, ya que Dios (que es benevolente) no puede crear mal en el mundo.

2. Aclara la confusión que ha existido siempre entre "ser" y "ente". Se adelantó de este modo 3 siglos a las doctrinas sobre el ser de Heidegger, quien afirmaba que en las cosas hay dos dimensiones: la óntica y la ontológica que siempre confundimos (al preguntar por algo siempre lo hacemos por el ente cuando deberíamos hacerlo, más bien, por el ser del ente).

3. Indica que el Imán representa el ideal de perfección humana, que ya denominaran santos la religión cristiana o superhombre Nietzsche. En esta figura perfecta del Imán se aglutinan todos los universos del ser convirtiéndose él mismo en un ingente universo espiritual.

LIBROS

1. Consideraciones sutiles del orden suprasensible.

2. El pulimiento de la pureza para facilitar el camino hacia la contemplación de la verdad, donde defiende una integración de la filosofía cristiana primitiva en el Islám.

3. Aclaraciones divinas.

4. Misericordia (Sawa, iq-e Rahman) donde habla de la teología judía.

Tomo estas tres ideas y cuatro libros de Corbin, Philosophie Iranienne et Philosophie Comparée, Iranian Institute of Philosophie, Teherán, 2003, pp 63-66) aunque los comentarios son míos, no vayan ustedes a achacar mis errores al ínclito filósofo-iranólogo.

El filósofo Allameh Tabatabaei

El nombre de la Universidad en la que trabajo es "Allameh Tabatabaei" en honor del prestigioso filósofo chiíta iraní, fallecido en 1981. Ganó su prestigio gracias a los 20 volúmenes de 400 páginas cada uno de Tafsir al-Mizan, una exégesis del Corán que explica detenidamente todas y cada una de las azoras. Fue estudioso de Avicena y amigo de Corbin y de Nasr, con quienes discutió sobre literatura universal sagrada comparada, la cual analizaban a la luz del pensamiento sufista y del islamismo gnóstico.

Aunque jamás se dedicó a la filosofía política, varios de sus estudiantes fueron cabecillas de la Revolución Islámica de 1979 que llevó la teocracia al poder, como los mártires Mutahhari y Vestí, así como Hasan Hasanzadeh Amuli.

Su obra filosófica más importante es Principios de filosofía y el método del realismo (Usul-e falsafah wa rawish-e-riyalism), donde se opone al la vez al idealismo y al materialismo en un pensamiento muy parecido, en una opinión mía que habría que madurar, al filósofo español Ortega y Gasset. El autor viene a decir que el mundo islámico es real y que los mundos ideales y materiales no lo son. Ortega decía, en una línea similar, que el hombre se define en relación con los objetos y que los objetos hacen lo propio en relación con el hombre, con lo cual no hay una prioridad de lo ideal sobre lo material, sino una relación entre ambos que él identificaba con la vida y que Tabatabaei asimilaba al Islám (lo cual es la vida del musulmán).
 

Su otra obra filosófica importante son los comentarios al que dicen ser el mejor filósofo iraní de todos los tiempos y fundador de la escuela teosófica trascendental en el siglo XVII, Mulla Sadra, cuyo escrito Asfar está plagado de elementos místicos que le valieron la condena de los chiítas de su época y que Tabatabaei intenta adaptar a los nuevos tiempos. Su tesis indica que el universo (excepto Dios) es eterno y finito a la vez. Entender esto último lo dejo para mentes privilegiadas.

El trece fuera, sizdah bedar

Hoy es el último día de las Navidades iraníes (Noruz) conocido como sizdah bedar (el trece fuera). La mayoría de las familias se encuentran en estos momentos en monumentales atascos circulatorios intentando llegar a casa, después de haber pasado unas agradables horas en pleno contacto con la naturaleza, es decir, han pasado el decimotercer día del año "fuera de casa".

Uno de los elementos de "las siete eses" (que vendría a ser el equivalente del "Portal de Belén" de la Navidad católica) es el sabzeh, una hierba que tras estar 13 días en la mesa del salón de la casa es tomada por las jóvenes núbiles para lanzarlo a la calle con la supersticiosa esperanza de que a lo largo del año encuentren un novio. Por eso mañana espera a los barrenderos un montón de trabajo limpiando las esperanzas "herbificadas" de las jovenzuelas.

Dicen que trae mala suerte quedarse en casa un día como hoy; espero que eso no me afecte porque aproveché este último día de vacaciones para quedarme en mi modeto apartamento y adelantar la lectura de los libros que se me van acumulando irremediablemente.

Real Madrid vs Barcelona

Acaba de terminar el derbi español entre los que dicen ser los dos mejores equipos de fútbol del país, aunque yo no tengo ni idea al respecto porque no me interesa absolutamente nada este deporte. Lo único interesante de este fenómeno son sus implicaciones sociales, las cuales en Irán son tremendamente llamativas. El partido lo ha emitido el canal 3 de la Televisión Pública (y única) iraní despertando las pasiones de millones de televidentes que hoy disfrutan de su penúltimo día de vacaciones de Noruz.

Mañana, cuando monte en el taxi compartido, me esperan sonrisas simpáticas de los conductores en cuanto se enteren de que soy de España y empezarán a preguntarme "¿rrial medriz o berselona?". Por cierto, en Irán casi todos son simpatizantes del Fútbol Club Barcelona y ya les hablaré algún día de uno de mis estudiantes, cuya pasión por este equipo es digna de un reportaje en El mundo deportivo.

Otro Irán

Hoy publica el diario español La vanguardia un artículo hablando de las bondades de Irán, convirtiendo a esta noticia en noticia porque los mass media nos están acostumbrando en Occidente a las cosas feas de este bellísimo país. Disfruten el excelente artículo de la psicóloga Remei Margarit.

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REMEI MARGARIT - 01/04/2006


Ese Gobierno neocon de la Administración Bush y sus adláteres, en esa huida bélica hacia ninguna parte, se ha puesto a gritar ahora - ahora que ya se ha instalado de manera clara la guerra civil en Iraq- contra Irán, otro de los componentes de su eje del mal, como si fueran preparando a la audición para otra contienda bélica.

Las imágenes que los telediarios nos transmiten inspiran un cierto temor, esas manifestaciones y griteríos de los iraníes contra Occidente, en definitiva puestos en marcha por un Gobierno elegido democráticamente, pero liderado por un hombre que se escora hacia la derecha pura y dura. Una casi simétrica respuesta a la derecha dura que gobierna al otro lado del planeta. Son manifestaciones de hombres en su mayoría, se diría que las mujeres no tienen espacio público en ellas. El fundamentalismo se atrae recíprocamente aunque se le dé nombres distintos, se alimentan el uno al otro. Y sin embargo...

Irán no es tan sólo ese griterío de una muchedumbre airada, también es cultura y de la buena. Dejando aparte, que es mucho dejar, que su periodo neolítico es más antiguo que en los países europeos, y su arte se remonta a 4.000 años antes de Cristo, con todo lo que ello conlleva, en la actualidad el cine iraní nos ha dado muestras de una maestría y sensibilidad exquisitas. Para citar tan sólo lo que he podido contemplar, la espléndida película de Abbas Kiarostami, El viento nos llevará,una metáfora actual de la comunicación-incomunicación humana, rodada en un pueblecito minúsculo del interior con las casa arracimadas unas con otras, con las terrazas que se comunican, las puertas y ventanas abiertas y la confianza en la cara de las gentes, que ofrecen lo que tienen sin pedir nada a cambio, las mujeres vestidas con las ropas de allí y sin mantos negros que las cubran, y unos periodistas llegados a la aldea para recoger el momento de morir de alguna persona célebre a la que no se ve en ningún momento; los periodistas esgrimen sus móviles, que no acaban de funcionar, el contraste entre la realidad de los que viven en el pueblo, ayudándose unos a otros, y los forasteros que buscan tan sólo una noticia y que, así y todo, reciben el apoyo cotidiano de aquellas gentes. No es una película publicitaria ni mucho menos, es un poema hecho imágenes.

Otra maravilla del cine nos la ofrece otro iraní, Mohsen Makhmalbaf, con su Gabbeh,la historia de esas pequeñas alfombras que se tejen para explicar una historia. Los paisajes, la poesía del encuentro y la distancia, las travesías en el desierto, la llamada de eros, la vejez, el color, el tiempo y los sentimientos reflejados en esa artesanía del tejer las lanas y las historias de familias con la tradición a cuestas y su manera de navegar en ella para que los individuos puedan escapar de su peso; las formas y el fondo. En esa película hay más poesía y verdad sobre las relaciones humanas que en todas las enciclopedias juntas.

Ése es otro Irán, no tiene nada que ver con esas soflamas lanzadas por los que se consideran civilizados en Occidente contra un país de sesenta y dos millones de habitantes y cuya cultura ha pasado por varias civilizaciones. Su población es persa (2/ 3 partes) y también kurda, armenia, beluchi, azerbaiyana y árabe. Si cada persona es un mundo y eso lo vemos todos los días, en una población de sesenta y dos millones de personas puede haber sesenta y dos millones de mundos. Que unos cuantos miles griten ante las cámaras no es necesariamente representativo del resto de la población.

Hay otro Irán, que es el de la cultura y la delicadeza, el que ha sido capaz de legar tanto lenguas como literatura o arte a las generaciones actuales. No es pedir mucho que se le respete.

R. MARGARIT, psicóloga y escritora

Terremoto

Hoy ha habido tres terribles terremotos en la región de Lorestán, al noroeste de Irán, matando a 66 personas e hiriendo a casi 1000. La agencia de noticias iraní IRNA en español está siguiendo la noticia.

Esta región se encuentra atravesada por la cordillera de los montes Zagros que cruza oblicuamente la zona central del país. Cualquiera que viaje en avión desde Teherán a Siraz en un día sin nubes puede comprobar sus cumbres escarpadas y voluptuosidad, sólo superada por los montes Albortz que pasan rozando Teherán. Los Zagros van aumentando su altura cada vez que colisionan las placas tectónicas de Eurasia y la Arábica. Cuando esto sucede se producen terremotos, desastre natural al que está más que acostumbrado el pueblo iraní pues todos los años tienen graves problemas con esta maldición de la naturaleza.

Los iraníes  cuentan con uno de los Institutos Sismológicos más importantes del mundo para minimizar el número de víctimas, en cuya web se puede encontrar información como la de la siguiente imagen, que muestra los 208 terremotos que se han producido ¡tan solo! durante este mes de marzo:

Todas estas notas geológicas son absurdas frente al enorme el dolor que en estos mismos momentos está sucediendo en la parte occidental de la bella Irán. Descansen en paz todos los fallecidos y sanen los heridos.

ACTUALIZACIÓN 1 de abril de 2006

Al final han fallecido 70 personas y 1300 han resultado heridas. Estados Unidos ha ofrecido ayuda, en un acto de nobleza que demuestra que los problemas no son entre los ciudadanos iraníes y los estadounidenses, sino entre sus respectivos gobiernos; estoy seguro de que si los ciudadanos de Estados Unidos tuvieran problemas, Irán trataría de ayudarles en la medida de sus posibilidades.

La media luna roja ya está trabajando sobre el terreno, junto a las Naciones Unidas.

Las tumbas de Naqsh-e-Rostam

Al rey Darío I y a tres de sus sucesores aqueménidas (Jerjes, Ardesir III y Darío II) les fueron a enterrar a poco más de diez kilómetros al norte de la ciudad que hicieron grande. Cuatro sorprendentes sepulcros excavados en la pared de la montaña Hoseyn y enmarcados, a modo de bajorrelieves, dentro de unas cruces griegas, ponen sobreaviso al viajero, que se aproxima parsimonioso y con pocas esperanzas de ver algo más impactante que la Persépolis que acaban de abandonar, que lo que va a contemplar es algo majestuoso, nunca mejor dicho. Ya el historiador griego Ctesias hablaba de la magnificencia de estas tumbas y de la dificultad que suponía profanarlas.

Bajo estos sepulcros existen relieves de la época sasánida y elamita que muestran escenas de grandes reyes de la Historia mostrando su grandeza.

 

Enfrente de ellas existe lo que parece ser un altar zoroástrico donde se guardaría el Libro Sagrado de Gathas, aunque los historiadores parece que no se ponen de acuerdo al respecto. Se conoce como Kabah-e Zardusht (el Cubículo de Zoroastro).

Persépolis

En 518 a.C. el sátrapa Darío I, heredero del Imperio que fundó Ciro II el Grande tras vencer a los medos, mandó construir la sensacional ciudad de Persépolis, la cual tuvo una existencia grandiosa hasta que el imperialista Alejandro Magno decidió quemarla en 331 a.C. ante el enfado de su general Parmenión que no daba crédito a ese atentado cultural de su jefe. De todas formas Alejandro no hacía más que vengar los ataques que durante el s. V hicieron los aqueménidas a tierras helénicas. Hoy quedan algunos restos de esa ciudad, la cual fue saqueada también por turistas, exploradores y pillos, con lo que muchas de sus piezas de gran valor andan por museos occidentales o en colecciones privadas.

Conforme uno se va acercando por la deteriorada carretera al yacimiento arqueológico más importante de la humanidad después de las Pirámides de Egipto y de la Acrópolis de Atenas (en mi opinión, claro está) entrevé los tonos ocres de lo que fue algo majestuoso en medio del desierto.

Se entra al yacimiento por una escalinata de pequeños pero innumerables escalones, lo cual permitiría que un carro tirado de caballos subiera por allí con facilidad. Dice un letrero que mientras los aqueménidas subían aprovechaban para dialogar y tratar temas filosóficos. Qué mejor momento para filosofar que el de los 5 minutos que dura la ascensión a la ciudad también conocida como Takht-e-Jamshid.

Tras la subida en medio del sofocante calor que exige ir acompañado de "botellita" de agua, gorra y gafas de sol uno se da de bruces con la Puerta de las Naciones, no en vano el nombre ya que en Persépolis estuvo la primera Organización de las Naciones Unidas de la Historia. Entre los dos antropomórficos leones alados que decoran la entrada se encuentran grafittis que dejaron los turistas de hace dos siglos, convirtiendo aquel acto gamberril en una curiosidad de la Historia ya que el propio Stanley quiso dejar su sesgo. Me pareció tan acogedora la puerta que compré una barata réplica para poner encima del televisor de mi casa, cómo símbolo de la unión entre los pueblos.

 

Por todas partes había gente. Incluso algunos se daban empujones por ver la Tumba Real de Artajejes II que decían se encuentra en un oscuro agujero, aunque uno de los empleados de limpieza me dijo que allí no había nada; lo sabía a ciencia cierta porque tenía que limpiar el agujero todos los días.

 

 

Al salir de allí unos nómadas vendían artesanía y "dug" natural. Un buen vaso de ese yogur líquido con sal siempre viene bien al cuerpo despues de una agotadora jornada entre las piedras de la gran Persépolis. 

Por cierto, como una de las imágenes sobre la piedra que más perplejo me dejó fue la de Darío luchando contra el Unicornio (Ahriman, el dios del mal) me hice con llaverito con esa imagen que ahora me acompaña donde quiera que voy. Reconozco que en Persépolis fui incapaz de desentenderme del atractivo "merchandasing" que han sido capaces de desarrollar y que seguro que crea cuantiosos puestos de trabajo.

  

 

Sadi

En algún lugar entre toda esa gente que muestra la fotografía se encuentra el sepulcro de Sadi (1184-1291), el otro gran poeta de Siraz, a la sombra de Hafez, que tantos sentimientos ha despertado en el pueblo iraní desde hace ocho siglos.

Fue un gran viajero que recorrió durante 30 años todo el mundo islámico; incluso, una vez, le tomaron preso los cruzados. De este modo los 30 primeros años estudió, los 30 siguientes viajó y los 30 últimos creó una obra que pondría los cimientos del sufismo.

¿Sabían ustedes qué poema les recibirá si algún día entran a la Sede General de las Naciones Unidas de Nueva York? El siguiente:

"Of one Essence is the human race,

thus has Creation put the Base;

One Limb impacted is sufficient,

For all Others to feel the Mace".

El cual en castellano (no sean demasiado severos al juzgar mi traducción) quedaría algo así como:

"La raza humana tiene una sola esencia,

la cual es la base de la Creación;

basta con que a un sólo miembro se le machaque,

para que todos los demás sintamos la maza".

¿Y quién lo escribió? En efecto, él.

Otro de esos libros extraordinariamente bien editados que venden en las librería de Irán es An Album from Gulistan of Sa´di. Morals Pointed and Tales Adorned (Ed. Farhan-Sara, Teherán, Irán, 1997). Está tan bellamente ilustrado con miniaturas que aluden a cada uno de los poemas de Sadi que es un placer tenerlo entre las manos. Cada poema está precedido de una anécdota y seguido por una ilustración. Ya que me dedico al oficio de enseñar les voy a traducir el cuento sobre "el mal y el buen profesor" (pp 51-54). Por favor, comprendan ustedes que uno puede ser un magnífico poeta pero tener unos nefastos conocimientos de pedagogía.

Anécdota

Una vez vi a un maestro de escuela en Mauritania malhumorado, crítico, de mal carácter, malicioso, desagradable y desconfiado. El mero hecho de mirarle disgustaba a cualquier musulmán y cada vez que leía el Corán distraía los corazones de las gentes. Unos cuantos niños y niñas pequeños tenían que sufrir su tiranía; nunca se atrevieron a reirse ni a hablar en clase porque a algunos les abofetearía en sus bellas mejillas y a otros les torturaría sus perfectos pies. Escuché que sus comportamientos viciosos llegaron a oídos de algunas personas, quienes le dieron una soberana paliza y le expulsaron de la escuela.

Dieron su puesto a una persona virtuosa que creía en la paciencia en vez de en la violencia. Sólo hablaba cuando era necesario y jamás tuvo ocasión de ser agresivo con nadie, por lo que los niños empezaron a perder el miedo que tenían con el primer maestro para aprevecharse de las angélicas maneras del segundo. Actuaban como demonios entre ellos confiados en la amabilidad del maestro, rehusaban estudiar, jugaban todo el rato, destrozaban las pizarritas en las cabezas de sus compañeros y no hacían las tareas.

Si el maestro de escuela es indulgente

los niños jugarán a la pídola en el bazar.

Dos semanas más tarde pasé de nuevo por esa misma mezquita donde vi otra vez al primer maestro a quien la gente estaba muy agradecida por haber vuelto a la escuela. Yo me desilusioné, exclamé "¡Dios mío!" y les pregunté por qué le habían aceptado de nuevo. Un anciano con mucha experiencia que me oyó sonrió y dijo "¿has escuchado la máxima?"

Un rey llevó a su hijo a una escuela

poniendo en su mochila una pizarrita de plata

con esta inscripción en letras de oro:

La severidad del profesor es mejor que el amor de un padre.

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Por cierto, si esta noche alguien no puede dormirse y le apetece escucharme en la radio, la cita es a las 00:40 (hora de España), las 2:10 (hora de Irán), y las 23:40 (hora del meridiano de Greenwich) en el Ombligo de la luna de Radio Nacional de España. Aquí (Radio 1) se puede escuchar desde cualquier país del mundo "mundial". 

Hafez

Hafez (1325-1389 DC) es el poeta más importante de Irán. Tras leer fragmentos de Ferdusí, Sadi, Khayyam o Rumi no estoy tan seguro de que Hafez sea el mejor, pero den por cierto que es el más famoso gracias a los extractos de ghazals que venden los niños pequeños en las paradas de los semáforos dentro de un sobre. Si uno tiene el don de la interpretación puede usar estos poemas para saber sobre su futuro. Pero lo que le ha hecho famosísimo entre los jóvenes es que su lírica la han adaptado recientemente a los ritmos del rock and roll. Además, el cantante tradicional más famoso de Irán, Shajariam, fue nominado para obtener el premio Grammy por cantar a Hafez (tengo uno de sus discos y he de reconocer que es altamente recomendable).

"Hafez" significa "el que se sabe de memoria el Corán". El poeta, obviamente, lo tenía memorizado "de pe a pa" pero eso no es ningún mérito en Irán ya que es muy normal ver en la televisión concursos en los que niños pequeños tienen que recitar de memoria el libro sagrado. Estos jóvenes no tienen ni idea del significado de lo que verborrean, pero queda gracioso verlos esforzarse para agradar a sus papás.

El poeta nacional de Irán tenía pánico a viajar, y por más que lo invitaban los reyes de los países vecinos a visitarles él se negaba siempre por su fobia a los caminos y a la mar. Sospecho que seguía la filosofía que más tarde expresara Pascal: "todos los problemas del hombre surgen porque sale de casa". Sin embargo, sí que hacía "viajes cósmicos" gracias al poder de la mente, como cuando estuvo 40 días con sus noches sin dormir para al final beber un vaso de vino que le conduciría por los mundos desconocidos de la psique.

Su tumba se encuentra en Shiraz y lo más llamativo de todo es que decenas de personas se aglutinan en torno a ella, como pueden ver en la fotografía, impidiendo acercarse a no ser a base de empujones. En España jamás veríamos estas aglomeraciones en torno a la tumba de Garcilaso, de Bécquer o de Alberti. Es curioso que el mismo día que España celebra su hispanidad, Irán homenajee a su poeta nacional.

Su influencia en Occidente es clara, ya que Goethe fue uno de sus máximos admiradores. Hace algún tiempo adquirí The Divan of Hafez, (Zarrin-O-Simin Books, Teherán, 2004) libro en persa e inglés ilustrado con bellísimas miniaturas de Farshchian y caligrafías de Akhaveyn. Les dejo con siete poemas del libro 101 poemas (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo).

El joven mártir basij

Bien saben ustedes a través de las películas y de los medios de información que Irán, al igual que China pero con una filosofía diferente, está plagada de enormes cartelones que cantan las virtudes de los mártires y las bondades del Corán.

Uno de los murales que más me llama la atención cada vez que voy a la plaza de "Engalap" ("Revolución") es el que se muestra en la fotografía. En él aparece un joven de 12 años, el Líder de la Revolución y varios tanques. Se trata de un homenaje a Mohammed Hossein Fahmideh, un niño basij que dío su vida por la libertad de Irán frente a la amenaza de Saddam Hussein. Se metió debajo de un tanque iraquí para hacer estallar una bomba, provocando la muerte de varios militares y, obviamente, la suya propia. De este modo frenó el avance de las huestes de Saddam hacia el sur de Irán.

El enorme cartel muestra las palabras del Líder de la Revolución: "Este chico de 12 años es el verdadero héroe de la guerra" y del Guía Espiritual actual: "El martirio es uno de los valores más importantes de nuestra defensa".

Irán vive hoy en día en paz, aunque con la amenaza constante de un conflicto bélico por parte de Estados Unidos, Afganistán o Iraq. La función de estos cartelones es recordar a las gentes que a pesar de la tranquilidad que se vive desde hace dos décadas, los valores que la hicieron ganar no se deben olvidar pues el enemigo acecha.

Curiosamente, cuando terminé de escribir este artículo fui a dar con este otro tremendamente interesante.

Cementerio

En Irán entierran de este modo a los finados. Una vez bajo tierra, mirando a La Meca apoyados en su hombro derecho y sin ataúd que alargue su protección contra los gusanos y las filtraciones de agua, se tapa el agujero con una modesta lápida con su nombre, año de nacimiento y defunción, así como alguna frase emotiva del Corán que haga referencia al viaje hacia la eternidad.

Los cementerios iraníes suelen ser extensos espacios donde las tumbas conviven unas junto a otras sin apenas separación entre ellas; allí se percibe con facilidad el contraste entre el que fue pobre y el que tuvo dinero en vida por la magnitud de su lápida, que a veces se apoya de la magnificencia de una estatua. Del mismo modo, cuanto más céntrica esté, como los pisos de Madrid, más caro será el asunto.

Los que fueron muyahidines (ese turbio grupo de hipermachistas que pretendían llevar a cabo una interpretación radical del chiísmo desde una perspectiva de izquierdas -dirigidos, curiosamente, por una mujer exiliada en Francia- que se dedicaron en la frontera a matar iraníes que volvían a su patria tras la lucha durante la guerra contra Irak y a programar magnicidios) y demás enemigos de la Revolución Islámica, se encuentran en la parte más alejada del cementerio, entre las ruinas y el deterioro de sus tumbas que nadie visita por asco, por desprecio o por simple miedo a sufrir represalias.

No hay cruces, no hay símbolos, apenas hay luz por la noche y todo lo invade el silencio. Sólo unas palabras grabadas sobre la lápida que son accesibles cuando los familiares visitan al muerto y limpian, con las manos que extienden el agua por la piedra, la mugre que se acumula sobre los trazos persas. Si el muerto dio su vida por la patria su imagen éstará acompañada de la fotografía del líder espiritual de la revolución y de la bandera nacional. Como todos los mártires están en una misma zona del cementerio las miles de fotografías del líder producen un efecto óptico impactante.

Henri Corbin

Henri Corbin (1903-1978) fue un filósofo francés que vivió gran parte de su vida en Irán, en compañía de los que él denominaba sus "filósofos iraníes", ya fuera a través de una relación de amistad con ellos (por ejemplo con Allameh Tabatabaei y Seyyed Hossein Nasr) o por medio de la lectura de los textos de iraníes ya fallecidos y poco conocidos en Europa (él fue el introductor en Occidente de la filosofía de Mulla Sadra y de Sohrawardi). 

Es muy interesante la lectura de esta carta que bien pudiera resumir la filosofía de Corbin y que el autor escribiera a David Miller en torno al neoplatonismo que parece impregnar toda la filosofía persa. Déjenme explicarles (o mejor dicho, explicarme a mí mismo) lo que entiendo de esa carta que, ciertamente, encierra ciertas complejidades.

En el diagrama de arriba un tal Ámolí intenta expresar las 72 casillas que unen el Islám con el resto de las religiones, imagen que usa Corbin en alguno de sus textos. Pues bien, según los sufíes, llegar a la marifa (saber superior) es posible si se posee:

filasa (una telepatía que permite al sabio saber lo que el otro piensa).

ilham (una inspiración que se presenta en la mente sin que intermedie la reflexión).

tawil (la capacidad de interpretar correctamente, no sólo el Corán sino la Biblia, la Torah y cualquier otro libro sagrado).

shuhud (la capacidad de ver a Dios desde los propios ojos de Dios, volviendo, como diría Plotino, al Uno).

asrar (convertirse en el Sultán del Islám por ser agraciado con la contemplación de Dios).  

Me da la impresión de que ese diagrama habla de todo ello, pero claro, como dicen los sufistas, los secretos deben ser guardados porque carecen de lógica alguna y eso podría repercutir en que aumentara la confusión en el mundo, aparte de ser inefables en el lenguaje de los seres humanos. La carta de Corbin intenta expresar con palabras esa imagen, asunto que ya intentara Heidegger en su ininteligible Ser y tiempo, pero es que ¡aún nos faltan palabras para algunos conceptos como el de politeismización del monoteísmo!

A ver si me hago algún día con su La philosophie Irannienne Islamique aux XVII et XVIII siecles (Buchet-Chastel, París, 1981).

La alfombra voladora, nunca mejor dicho

¿De qué nacionalidad es el artista que ha fabricado una alfombra para el Aeropuerto de Sacramento (EEUU) que cada vez que se pisa da la sensación de que uno sobrevuela la ciudad? En efecto, como no podía ser de otra forma, es un iraní.

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