Henri Corbin (1903-1978) fue un filósofo francés que vivió gran parte de su vida en Irán, en compañía de los que él denominaba sus "filósofos iraníes", ya fuera a través de una relación de amistad con ellos (por ejemplo con Allameh Tabatabaei y Seyyed Hossein Nasr) o por medio de la lectura de los textos de iraníes ya fallecidos y poco conocidos en Europa (él fue el introductor en Occidente de la filosofía de Mulla Sadra y de Sohrawardi). 

Es muy interesante la lectura de esta carta que bien pudiera resumir la filosofía de Corbin y que el autor escribiera a David Miller en torno al neoplatonismo que parece impregnar toda la filosofía persa. Déjenme explicarles (o mejor dicho, explicarme a mí mismo) lo que entiendo de esa carta que, ciertamente, encierra ciertas complejidades.

En el diagrama de arriba un tal Ámolí intenta expresar las 72 casillas que unen el Islám con el resto de las religiones, imagen que usa Corbin en alguno de sus textos. Pues bien, según los sufíes, llegar a la marifa (saber superior) es posible si se posee:

filasa (una telepatía que permite al sabio saber lo que el otro piensa).

ilham (una inspiración que se presenta en la mente sin que intermedie la reflexión).

tawil (la capacidad de interpretar correctamente, no sólo el Corán sino la Biblia, la Torah y cualquier otro libro sagrado).

shuhud (la capacidad de ver a Dios desde los propios ojos de Dios, volviendo, como diría Plotino, al Uno).

asrar (convertirse en el Sultán del Islám por ser agraciado con la contemplación de Dios).  

Me da la impresión de que ese diagrama habla de todo ello, pero claro, como dicen los sufistas, los secretos deben ser guardados porque carecen de lógica alguna y eso podría repercutir en que aumentara la confusión en el mundo, aparte de ser inefables en el lenguaje de los seres humanos. La carta de Corbin intenta expresar con palabras esa imagen, asunto que ya intentara Heidegger en su ininteligible Ser y tiempo, pero es que ¡aún nos faltan palabras para algunos conceptos como el de politeismización del monoteísmo!

A ver si me hago algún día con su La philosophie Irannienne Islamique aux XVII et XVIII siecles (Buchet-Chastel, París, 1981).